Una aproximación a por qué los hindúes no comen carne.

Interesante para aproximarnos a diferentes formas de ver la vida y las cosas.

Además de expresar su compasión por los animales, observan el vegetarianismo por diversas motivaciones ecológicas y sanitarias.

Razones

En los últimos cincuenta años, millones de consumidores de carne, hindúes y no-hindúes, han tomado la decisión personal de dejar de comer la carne de otras criaturas. Hay cinco motivaciones principales para adoptar tal decisión:

1. La Ley del Dharma
Ahimsa, la ley de la no-violencia, de no dañar a ningún ser vivo, es el deber principal del hindú en el cumplimiento de sus obligaciones religiosas para con Dios y Su Creación según se define en las escrituras Védicas.

2. Las Consecuencias Kármicas
Todas nuestras acciones, incluyendo nuestra elección de alimentos, tienen consecuencias kármicas. Una vez que nos metemos dentro del ciclo de causar daño, sufrimiento y muerte, aún indirectamente, a las demás criaturas, tenemos que experimentar en el futuro un sufrimiento en igual medida al que hemos causado.

3. Espiritualidad
Los alimentos constituyen la fuente de la composición química de nuestro cuerpo, y así, lo que ingerimos afecta nuestra conciencia, nuestras emociones y nuestra experiencia. Quien desee vivir en un estado elevado de conciencia, en paz y felicidad, y sintiendo amor por todas las criaturas, no puede, evidentemente, comer carne, pescado, marisco, pollo y otras aves, ni huevos. Mediante la ingestión de los elementos químicos de los alimentos de origen animal, estamos en realidad introduciendo en nuestro organismo ira, envidia, ansiedad, celos y un terrible temor a la muerte, todo lo cual está contenido en grandes concentraciones, en la carne de estas criaturas descuartizadas.

4. Salud
Las investigaciones sanitarias demuestran que una dieta vegetariana es más fácil de digerir, aporta una mayor variedad de nutrientes, reduce las cargas y el nivel de impurezas en nuestro cuerpo. Los vegetarianos son menos susceptibles a toda la gama de enfermedades que azotan la humanidad en nuestros días, por lo que disfrutan de una vida más larga, más saludable y más productiva. Tienen menos achaques, visitan menos al médico y al dentista, lo que se traduce en un gasto sanitario mucho menor. Su sistema inmunológico es más fuerte, sus cuerpos más puros, más refinados, y poseen una piel más bella y atractiva.

5. Ecología
Nuestro planeta Tierra sufre. La extinción de muchas especies de vida, la destrucción de los bosques para crear pastos para el ganado, la pérdida de la capa superficial del suelo, con el consiguiente aumento de la contaminación del agua, así como la contaminación ambiental, todas estas calamidades han sido directamente relacionadas con el consumo humano de carne. No hay decisión que podamos tomar, no hay ninguna acción que esté tan evidentemente en nuestras manos, que tenga una repercusión tan trascendental para la ecología planetaria, como nuestra decisión personal de no comer carne.

Historia

En el libro “Alimentos para el Espíritu, Vegetarianismo y las Religiones del Mundo” leemos: “Aunque el pueblo indio sabía muy bien los efectos negativos de comer carne, la dieta no-vegetariana se impuso cada vez más entre los hindúes tras las dos principales invasiones extranjeras, primero los musulmanes y luego los británicos. Con ellos, vino el deseo de ser “civilizado”, comer como el Sahib. No obstante, los hindúes realmente conocedores de la sabiduría Védica, nunca adoptaron una alimentación con carne, y el devoto hindú hasta el día de hoy, sigue observando los principios vegetarianos como un deber religioso.”

“El hecho de que el vegetarianismo siempre ha sido la norma en la India está demostrado por los textos Védicos más antiguos. Así lo atestiguan Megástenes, un conocido viajero de la antigüedad y Fa-Hsien, un monje Budista chino que viajó a la India para obtener copias auténticas de las escrituras originales.”

“Estas escrituras apoyan sin ambigüedades el vegetarianismo. En el Mahabharata, por ejemplo, el gran guerrero Bhisma, le explica a Yuddhíshthira, el mayor de los príncipes Pándavas, que la carne de los animales es como la carne de nuestro propio hijo. En la misma línea, el Manu Smriti declara que ‘debemos abstenernos de comer cualquier tipo de carne’, ya que ello implica matar y por consiguiente provoca el reforzamiento de las ataduras kármicas (bandhas) [5.49]. En el Srimad Bhagavatam [10.1.4], el último de los grandes reyes Védicos Maharaja Parikshit, dice textualmente: ‘sólo el que mata animales es totalmente incapaz de saborear el mensaje de la Verdad Absoluta’.”

Escrituras

Quien desea aumentar su propia carne comiendo la carne de otras criaturas vive en la desgracia, sea cual sea la especie en la que reencarne. Mahabharata 115.47

Aquellas personas de alto nivel espiritual, que deseen poseer belleza, miembros impecables, larga vida, entendimiento, fuerza física y mental, y perfecta memoria, deben abstenerse de cometer cualquier tipo de violencia. Mahabharata 18.115.8

El nombre mismo de “vaca” es Aghnya [“no debe matarse”], lo que indica que nunca deben sacrificarse. ¿Quién pues podría matarlas? Sin duda, quien mate una vaca, comete un terrible crimen. Mahabharata, Shanti Parva, 262.47

Quien compra carne hace Himsa (violencia) con su riqueza; quien la come, lo hace con el gusto; quien mata, hace violencia atando y matando el animal. Por lo tanto hay tres maneras de matar: quien trae o manda a traer la carne, el que corta los miembros del animal, y el que compra, vende, cocina o come la carne. Todos éstos deben considerarse comedores de carne. Mahabharata, Anu Parva 115.40

Quien ve que el Señor de todo es el mismo en todo lo que existe – inmortal en el plano de la mortalidad – verdaderamente ve la verdad. Y cuando un hombre ve que el Dios que mora en su propio ser, es el mismo Dios que hay en todo, nunca se hará violencia a sí mismo haciendo violencia a otros seres. De esta manera, su vida le conduce por el camino superior. Bhagavad Gita 13.27-28

Ahimsa (no-violencia) es el máximo Dharma (deber). Ahimsa es la máxima Tapas (austeridad). Ahimsa es el máximo don. Ahimsa es el mayor autocontrol. Ahimsa es el máximo sacrificio. Ahimsa es el mayor poder. Ahimsa es el mejor amigo. Ahimsa es la máxima enseñanza. Mahabharata 18.116.37-41

¿Cuál es el buen camino? Es el camino en que uno reflexiona cómo puede evitar matar cualquier criatura. Tirukural 324

Todos los seres vivos juntan sus manos en adoración de aquellos que se niegan a sacrificar y a gustar la carne. Tirukural 260

¿Qué es la conducta virtuosa? Es: nunca destruir la vida, porque matar, lleva a todos los demás pecados. Tirukural 312, 321

El Bien nunca se aúna con la mente de estos dos: quien empuña un arma y quien saborea la carne de otra criatura. Tirukural 253

http://www.ivu.org/spanish/religion/articles/hindus.html

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Publicado el 7 mayo, 2012 en Consciencia de lo sagrado., Evitando dolor a los animales, Evitando dolor humano., frugivorismo, La pureza de respetar la vida., Trabajar por la Paz, Veganismo, Vegetarianismo. Añade a favoritos el enlace permanente. 2 comentarios.

  1. Hasta ahora he leído y escuchado argumentos en pro y en contra y por ambos lados convincentes; ¿de qué forma se podrá llegar a un común acuerdo? en verdad no lo sé.

    Un gran abrazo

  1. Pingback: Para l@s que vais llegando, charlas e información que fuí poniendo. « Semillas y Salud

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